Points clés :
- Traditionnellement, la science a rejeté l’âme comme un objet de croyance humaine.
- Alors que la science a expliqué une partie du fonctionnement du cerveau humain, la raison de l’expérience subjective d’une personne reste mystérieuse.
- Le biocentrisme et d’autres théories scientifiques ont commencé à remettre en question l’ancien paradigme physico-chimique en posant la question suivante : « Y a-t-il une âme ? »
La réalité de l’âme est l’une des questions les plus importantes de la vie. Bien que les religions ne cessent d’affirmer son existence, comment savoir si les âmes existent vraiment ? Une série de nouvelles expériences scientifiques permet de répondre à cette ancienne question spirituelle.
A travers sa masterclass sur MentorShow, Stéphane Allix vous partage les résultats de témoignages extraordinaires qu’il a pu obtenir sur l’existence d’une âme indépendante du corps.
Définition de l’âme
L’idée de l’âme est liée à l’idée d’une vie future et à notre croyance en une existence continue après la mort. Elle est considérée comme le principe animateur ultime qui nous permet de penser et de ressentir, mais qui ne dépend pas du corps. Nombreux sont ceux qui en déduisent l’existence sans analyse scientifique ni réflexion. En effet, les mystères de la naissance et de la mort, le jeu de la conscience pendant les rêves (ou après quelques martinis), et même les opérations mentales les plus courantes – telles que l’imagination et la mémoire – suggèrent l’existence d’une force vitale – un élan vital – qui existe indépendamment du corps.
Pourtant, le paradigme scientifique actuel ne reconnaît pas cette dimension spirituelle de la vie. On nous dit que nous ne sommes que l’activité du carbone et de quelques protéines, que nous vivons un certain temps et que nous mourons. Et l’univers ? Lui non plus n’a pas de sens. Tout a été résolu dans les équations – pas besoin d’une âme. Mais le biocentrisme – une nouvelle « théorie du tout » – remet en question ce modèle traditionnel et matérialiste de la réalité. Dans toutes les directions, ce paradigme dépassé conduit à des énigmes insolubles, à des idées finalement irrationnelles. Mais la connaissance est le prélude à la sagesse, et bientôt notre vision du monde rattrapera les faits.
Bien entendu, la plupart des personnes spirituelles considèrent l’âme comme nettement plus définitive que le concept scientifique. Elle est considérée comme l’essence incorporelle d’une personne et on dit qu’elle est immortelle et transcende l’existence matérielle. Mais lorsque les scientifiques parlent de l’âme (si tant est qu’ils en parlent), c’est généralement dans un contexte matérialiste ou comme un synonyme poétique de l’esprit. Tout ce que l’on peut savoir sur l' »âme » peut être appris en étudiant le fonctionnement du cerveau. Selon eux, les neurosciences sont la seule branche d’étude scientifique pertinente pour comprendre l’âme.
Traditionnellement, la science a rejeté l’âme comme un objet de croyance humaine ou l’a réduite à un concept psychologique qui façonne notre cognition du monde naturel observable. Les termes « vie » et « mort » ne sont donc rien d’autre que les concepts communs de « vie biologique » et de « mort biologique » Le principe animateur est tout simplement les lois de la chimie et de la physique. Vous (et tous les poètes et philosophes qui ont jamais vécu) n’êtes que de la poussière en orbite autour du noyau de la galaxie de la Voie lactée.
Assis dans mon bureau, entouré de piles de livres scientifiques, je ne trouve pas une seule référence à l’âme ou à une quelconque notion d’une essence immatérielle et éternelle qui occuperait notre être. En effet, l’âme n’a jamais été vue au microscope électronique, ni filée en laboratoire dans une éprouvette ou une ultra-centrifugeuse. Selon ces ouvrages, rien ne semble survivre au corps humain après la mort.
La raison de notre expérience subjective
Alors que les neurosciences ont fait d’énormes progrès pour éclairer le fonctionnement du cerveau, la raison pour laquelle nous avons une expérience subjective reste mystérieuse. Le problème de l’âme se situe précisément là, dans la compréhension de la nature du moi, ce « je » en existence qui ressent et vit la vie. Mais ce n’est pas seulement un problème pour la biologie et les sciences cognitives, mais pour l’ensemble de la philosophie naturelle occidentale elle-même.
Notre vision actuelle du monde – le monde de l’objectivité et du réalisme naïf – commence à montrer des fissures fatales. Bien sûr, cela ne surprendra pas les philosophes et autres lecteurs qui, en contemplant les œuvres d’hommes tels que Platon, Socrate et Kant, ainsi que celles de Bouddha et d’autres grands maîtres spirituels, n’ont cessé de s’interroger sur la relation entre l’univers et l’esprit de l’homme.
Le biocentrisme et l’âme
Récemment, le biocentrisme et d’autres théories scientifiques ont également commencé à remettre en question l’ancien paradigme physico-chimique et à poser certaines des questions difficiles sur la vie : existe-t-il une âme ? Y a-t-il quelque chose qui résiste aux ravages du temps ?
La vie et la conscience sont au cœur de cette nouvelle vision de l’être, de la réalité et du cosmos. Bien que le paradigme scientifique actuel repose sur la croyance que le monde a une existence objective et indépendante de l’observateur, les expériences réelles suggèrent exactement le contraire. Nous pensons que la vie se résume à l’activité des atomes et des particules, qui tournent pendant un certain temps avant de se dissiper dans le néant. Mais si nous ajoutons la vie à l’équation, nous pouvons expliquer certaines des principales énigmes de la science moderne, notamment le principe d’incertitude, l’intrication et le réglage fin des lois qui façonnent l’univers.
Prenons l’exemple de la célèbre expérience des deux fentes. Lorsqu’on observe une particule passer à travers les trous, elle se comporte comme une balle, passant par l’une ou l’autre des fentes. Mais si personne n’observe la particule, elle se comporte comme une onde et peut passer par les deux fentes en même temps. Cette expérience et d’autres nous montrent que les particules non observées n’existent que sous la forme d' »ondes de probabilité », comme l’a démontré le grand lauréat du prix Nobel Max Born en 1926. Ce sont des prédictions statistiques – rien d’autre qu’un résultat probable. Tant qu’elles ne sont pas observées, elles n’ont pas d’existence réelle ; ce n’est que lorsque l’esprit met l’échafaudage en place que l’on peut penser qu’elles ont une durée ou une position dans l’espace. Les expériences montrent de plus en plus clairement que même une simple connaissance dans l’esprit de l’expérimentateur suffit à transformer une possibilité en réalité.
De nombreux scientifiques rejettent les implications de ces expériences car, jusqu’à récemment, on pensait que ce comportement dépendant de l’observateur était confiné au monde subatomique. Toutefois, des chercheurs du monde entier remettent en question cette idée. En effet, cette année, une équipe de physiciens (Gerlich et al, Nature Communications 2:263, 2011) a montré que l’étrangeté quantique se manifeste également dans le monde à l’échelle humaine. Ils ont étudié d’énormes composés comprenant jusqu’à 430 atomes et ont confirmé que ce comportement quantique étrange s’étendait au monde plus vaste dans lequel nous vivons.
Il est important de noter que cela a une incidence directe sur la question de savoir si les êtres humains et les autres créatures vivantes ont une âme. Comme l’a souligné Kant il y a plus de 200 ans, tout ce que nous expérimentons – y compris les couleurs, les sensations et les objets que nous percevons – n’est rien d’autre que des représentations dans notre esprit. L’espace et le temps ne sont que les outils de l’esprit pour mettre tout cela en ordre. Aujourd’hui, au grand amusement des idéalistes, les scientifiques commencent timidement à reconnaître que ces règles rendent l’existence elle-même possible. En effet, les expériences ci-dessus suggèrent que les objets n’existent avec des propriétés réelles que s’ils sont observés. Non seulement les résultats défient notre intuition classique, mais ils suggèrent qu’une partie de l’esprit – l’âme – est immortelle et existe en dehors de l’espace et du temps.
« L’espoir d’une autre vie », a écrit Will Durant, « nous donne le courage d’affronter notre propre mort et de supporter celle de nos proches ; nous sommes deux fois armés si nous combattons avec foi »
Et nous sommes trois fois plus armés si nous nous battons avec la science.
