Principaux enseignements
- La désindividuation est un état dans lequel vous êtes tellement immergé dans les normes du groupe que vous perdez votre sens de l’identité et de la responsabilité personnelle. L’individu renonce à la responsabilité individuelle de ses actes et considère son comportement comme une conséquence des normes et des attentes du groupe.
- Le Bon a été le premier à reconnaître que le comportement des individus changeait dans une foule.
- L’anonymat entraîne une perte des contraintes internes, de l’identité personnelle et de la responsabilité de notre comportement. Les conditions qui augmentent l’anonymat servent à minimiser les inquiétudes concernant l’évaluation par les autres et à affaiblir les contrôles normaux basés sur la culpabilité, la honte ou la peur.
- La diffusion de la responsabilité entraîne moins de sentiments de culpabilité personnelle lors de la perpétration d’actes agressifs.
- Prentice-Dunn et al. (1982) ont suggéré que c’était une moindre conscience de soi plutôt que le simple anonymat qui conduisait à la désindividuation. Ils ont proposé deux types de conscience de soi : publique et privée.
Définition et contexte historique
La désindividuation est un processus au cours duquel les personnes perdent leur sens de l’identité individuelle socialisée et ont recours à des comportements non socialisés et antisociaux.
La désindividuation est un état de diminution de l’évaluation de soi dans une foule et constitue l’un des effets les plus largement cités des groupes sociaux (Postmes et Spears, 1998).
La désindividuation se caractérise par une moindre conscience de soi et de son individualité. Il peut en résulter un comportement anti-normatif et désinhibé, « ce qui pousse parfois les membres d’une foule à se comporter de manière incivile et violente (Diener, 1976).
Théories classiques
La théorie des foules de Gustave Le Bon fournit la base de la désindividuation (Postmes, 2001). Dans The Crowd, Le Bon propose que l’anonymat, la suggestibilité et la contagion puissent transformer des groupes de personnes en ce que l’on appelle des « foules psychologiques ».
L’esprit collectif de la foule prend celui de l’individu, et les membres individuels de la foule deviennent « irrationnels, inconstants et suggestibles » (Postmes, 2001) et, par conséquent, sont contrôlés par le leader de la foule, ce qui leur permet d’accomplir des actes anti-normatifs.
Les années 1950 ont été marquées par un regain de popularité de l’idée de Le Bon.
Festinger et al. (1952) ont traduit la théorie de la foule de Le Bon en termes scientifiques, décrivant la désindividuation comme un état dans lequel les individus ne sont pas « vus ou pris en compte en tant qu’individus » et pour lequel « dans des conditions où le membre n’est pas individualisé dans le groupe, il est probable qu’il se produise chez le membre une réduction des contraintes intérieures qui l’empêchent de faire diverses choses ». »Les premiers théoriciens, comme Festinger (1952), pensaient que la désindividuation se produisait lorsque les membres d’un groupe ne recevaient pas de traitement individuel ; les individus n’avaient pas de comptes à rendre.
Cette absence de comptes à rendre entraîne une réduction de la retenue intérieure, augmentant le comportement qui devrait normalement être inhibé. Comme Lee Bon, Festinger a défini la désindividuation comme une perte d’individualité due à l’immersion dans une foule.
Cependant, pour Festinger, cette individualité n’est pas remplacée par l’esprit collectif. Au contraire, la désindividuation libère simplement un individu de ses contraintes morales normales (Postmes et Spears, 1998).
L’approche de la désindividuation par Philip Zimbardo
Zimbardo ne considérait pas la désindividuation comme un phénomène de groupe uniquement, appliquant la désindividualisation aussi largement que le suicide, le meurtre et l’hostilité dans les relations (Postmes et Spears, 1998).
Bien qu’il ait étudié les comportements antisociaux, Zimbardo a souligné que les actes de désindividuation pouvaient être prosociaux. Lorsque les individus ont un minimum d’auto-observation, d’auto-évaluation et de préoccupation pour l’évaluation sociale, Zimbardo a soutenu que les individus ont un affaiblissement des contrôles basés sur la culpabilité, la honte, la peur et l’engagement (Zimbardo, 1969).
Zimbardo (1969) a mené une étude influente qui a inspiré le domaine de la recherche sur la désindividuation dans son ensemble. Les chercheurs ont vêtu un groupe de participants de manière anonyme avec des blouses de laboratoire surdimensionnées et des cagoules et un groupe de contrôle avec des vêtements typiques et des étiquettes nominatives.
Les participants ont été chargés d’une tâche similaire à celle de l’expérience d’obéissance de Milgram – choquer un soi-disant participant (un acteur) tant que les chercheurs leur demandaient de le faire.
Cependant, Zimbardo a rapporté qu’une réplication de son étude – les participants vêtus de soldats non anonymes cette fois – a obtenu les résultats opposés.
Bien que les psychologues aient largement estimé que la méthodologie de Zimbardo présentait des problèmes empiriques, d’autres expériences ont été menées presque à l’identique (Postmes, 1998).
Des psychologues tels qu’Edward Diener ont rapidement imaginé des contextes moins artificiels pour tester la validité des résultats de Zimbardo.
Diener estimait que Zimbardo et d’autres chercheurs soutenaient de manière incohérente l’hypothèse de la désindividuation parce qu’ils ne se préoccupaient pas des changements psychologiques individuels liés à la désindividuation (Diener, 1980).
Par exemple, dans une étude de Diener, Westford, Dineen et Fraser (1973), les participants devaient frapper un soi-disant pacifiste (un acteur entraîné à ne pas répondre). Selon les chercheurs, si la désindividuation était avérée, l’agressivité à l’égard du pacifiste devait être plus importante dans les foules. Dans une étude, par exemple, les individus isolés se sont montrés plus agressifs que les groupes (Postmes et Spears, 1998).
Diener et al. ont également testé l’hypothèse de la désindividuation dans le contexte de la chasse aux bonbons par le biais d’une étude sur le terrain.
Diener et al. ont cherché à mesurer le comportement anti-normatif (vol de bonbons) en fonction de l’anonymat et de la taille du groupe). Dans l’étude de Prentice-Dunn et Rogers (1982), on a demandé à des individus de concentrer leur attention vers l’extérieur en les installant dans une pièce faiblement éclairée où la musique était forte, où les participants jouaient à des jeux vidéo et étaient encouragés à parler entre eux.
Les membres d’un groupe tourné vers l’intérieur jouaient à des jeux moins excitants dans une pièce bien éclairée et silencieuse. Dans la première condition, conformément à la théorie de la désindividuation, les participants présentaient des niveaux d’agression plus élevés (Postmes, 2001).
Critique et reconceptualisation
Historiquement, l’évaluation de la recherche relative à la désindividuation a été difficile, car la définition de la désindividuation a évolué rapidement. Les chercheurs ont considéré que la théorie de la désindividuation négligeait la façon dont le comportement des foules pouvait être le produit des normes locales du groupe.
Dans les années 1970, la désindividuation était au centre de la recherche psychologique, mais la théorie de la désindividuation ne bénéficiait que d’un faible soutien empirique.
Les preuves à l’appui de la désindividuation induite par l’anonymat étaient incohérentes, et il n’y avait toujours pas de preuves de l’état de la désindividuation elle-même (Diener, 1980).
En conséquence, la décennie suivante a vu une reconceptualisation de la théorie de la désindividuation. Le principal facteur contribuant au comportement anti-normatif dans les groupes désindividués est passé d’un manque de responsabilité parmi les membres du groupe à l’anonymat que l’appartenance au groupe apporte.
Selon Le Boon, le comportement collectif est toujours irrationnel, et les individus dans la foule perdent leur contrôle intellectuel.
Toutefois, les sociologues au-delà de Le Bon ont trouvé que les foules peuvent en fait encourager les normes de retenue et de comportement ordonné (Turner et Killian, 1972).
Johnson et Downing 1979 ont testé cette hypothèse en recréant l’expérience originale de Zimbardo et en habillant les participants avec des uniformes similaires à ceux du Ku Klux Klan ou des infirmières.
Ceux qui étaient habillés comme des membres du Ku Klux Klan ont choqué les acteurs plus, et ceux qui étaient habillés comme des infirmières ont choqué les acteurs moins que le groupe de contrôle. Ainsi, cette recherche soutient l’idée que les membres des groupes sont sensibles et fortement influencés par les indices normatifs.
Prentice-Dunn et al. (1982) ont suggéré que c’est une conscience de soi réduite plutôt qu’un simple anonymat qui conduit à la désindividuation. Ils ont proposé deux types de conscience de soi :
Conscience de soi en public
L’individu se préoccupe de l’impression qu’il donne aux autres, sachant qu’il sera évalué. Cette préoccupation est atténuée par le fait d’être dans une foule, la diffusion de la responsabilité, l’anonymat et les modèles de rôle au sein du groupe, qui fixent les normes sociales.
La perte de conscience publique entraîne une perte des normes publiques de comportement ou une diminution des inhibitions. Si un individu est centré sur lui-même, il agit en fonction de ses propres valeurs, de sorte qu’un comportement agressif est moins probable.
Conscience de soi privée
L’individu se préoccupe de ses propres pensées et de ses propres sentiments. La perte de conscience privée entraîne une perte des normes internes et une dépendance excessive à l’égard des indices environnementaux. Si un individu se concentre sur un groupe, sa conscience privée de soi diminue et il est moins capable de surveiller son propre comportement, de sorte qu’un comportement agressif est plus probable.
La revue de 1998 de Postmes et Spears, Deindividuation and antinormative behavior, a meta-analysis, a montré peu de soutien à l’occurrence d’un comportement désindividué et antinormatif ou à l’existence d’un état désindividué.
Cette analyse a toutefois montré que les groupes et les individus se conforment davantage aux normes spécifiques à une situation lorsqu’ils sont « désindividués ».
Prentice-Dunn et Rogers (1982) ont tenté de rendre compte des incohérences de la théorie de la désindividuation en l’étendant davantage à la « théorie de la conscience différentielle de soi ».
Selon la théorie de la conscience différentielle de soi, il existe deux types d’indices qui désinhibent le comportement collectif.
Les « indices de responsabilité », tels que l’anonymat et la diffusion de la responsabilité, diminuent la conscience de soi du public, ce qui fait que les membres de la foule sont moins concernés par l’auto-évaluation et ne s’attendent pas à des conséquences négatives de leur comportement.
A l’inverse, les « indices d’attention », tels que la cohésion du groupe et l’excitation physiologique, détournent l’attention de soi-même et de son propre comportement, ce qui entraîne une diminution de l’autorégulation et de l’attention portée aux normes de comportement personnelles.
Bien que les indices de responsabilité et les indices attentionnels puissent tous deux entraîner un comportement antinormatif et désinhibé, seule une diminution de la conscience privée de soi pourrait entraîner un comportement désindividué, tel que défini par Prentice-Dunn et Rogers (1989).
L’explication de la théorie de l’identité sociale sur la désindividuation
La définition et l’utilisation de la désindividuation ont évolué de manière significative au fil du temps. Les premiers théoriciens de la désindividuation, tels que Frestinger et al. (1952), définissent la désindividuation comme étant associée au fait de ne pas être examiné ou responsable lorsqu’on se trouve dans un groupe.
Zimbardo (1969) a par la suite tenté de définir les intrants menant à la désindividuation et ses effets ultérieurs.
Zimbardo (1969) a étendu la théorie de la désindividuation de Festinger pour créer un cadre théorique spécifiant les variables menant à la désindividuation et au comportement de sortie.
Les facteurs conduisant à la désindividuation dans les années 1960 se sont étendus du seul anonymat à des facteurs contextuels tels que la réduction des responsabilités, l’excitation, la surcharge sensorielle, le manque de prévisibilité et les effets des drogues et de l’alcool (Zimbardo, 1969).
Le comportement créé par ces facteurs est « en violation des normes établies d’adéquation » En particulier, Zimbardo a caractérisé le comportement désindividué comme étant émotionnel, impulsif, irrationnel, régressif et intense.
Cette désindividuation impliquait des sentiments réduits d’auto-observation mais de responsabilité envers un public. Enfin, Diener considérait que la réduction de la conscience de soi était la caractéristique essentielle de la désindividuation.
Diener a finalement élargi la théorie de la désindividuation mais l’a maintenue dans le domaine de la théorie classique de la désindividuation.
En revanche, Prentice-Dunn et Rogers (1982) ont éliminé l’anonymat qui entraîne un manque de responsabilité consciente, ce qui se traduit par la peur des conséquences négatives.
Les théoriciens de l’identité sociale soutiennent qu’une situation de désindividuation n’entraîne pas une perte de soi, mais un changement d’identité d’un individu à un membre d’une foule.
Par exemple, l’identité collective d’un groupe de manifestants peut s’avérer unir des manifestants qui, autrement, sont fortement divisés entre eux ; et inversement, le groupe entier peut se révolter si un autre groupe (par ex, policiers) tente d’agir sur l’ensemble du groupe comme s’il n’en formait qu’un seul (Reicher et al., 1995).
La théorie de l’identité sociale la plus dominante en matière de désindividuation est le modèle d’identité sociale des effets de la désindividuation (SIDE).
Le modèle SIDE soutient que les facteurs qui mènent à la désindividuation, tels que l’anonymat, la cohésion du groupe et l’immersion dans le groupe, peuvent renforcer la saillance du groupe et la conformité aux normes du groupe (Postmes et Spears, 1998).
Le modèle SIDE peut expliquer les résultats de plusieurs expériences de désindividuation.
Par exemple, le modèle SIDE peut attribuer le comportement plus agressif en jouant à des jeux vidéo dans une pièce sombre avec de la musique rock forte au fait que les étudiants masculins croient que l’agression est attendue et conforme à leur identité de groupe dans cette situation (Postmes et Spears, 1998), et le fait de placer les participants devant un miroir, par exemple, peut concentrer l’attention sur l’identité individuelle (Froming, Walker et Lopyan, 1982 ; Postmes et Spears, 1998).
Exemples
La désindividuation, à l’extrême, est responsable du comportement collectif des foules violentes, telles que les foules de lynchage, ainsi que des phénomènes sociaux de masse, tels que le génocide, les stéréotypes et les comportements désinhibés en ligne.
Les réponses collectives aux crises sanitaires
Lewis, Himmelberger et Elmore (2020) ont examiné les effets de l’autoréflexion sur le comportement prosocial, en citant la pandémie de COVID-19 comme application possible.
Le port de masques chirurgicaux, selon Mullen et al. (2003), diminue la conscience de soi et augmente la probabilité d’un comportement égoïste (Miller et Rowold, 1979), et les interactions anonymes croissantes des personnes pendant la pandémie peuvent avoir conduit à une désindividuation.
Génocide
Des chercheurs tels que Staub (1989) estiment que la désindividuation est un facteur nécessaire au génocide. Hitler et Mouselllini ont tous deux étudié la théorie des foules de Le Bon pour créer leurs programmes d’internement et de meurtre de masse (Postmes et Spears, 1998).
En encourageant la désindividuation parmi les membres d’un groupe, ces individus deviennent moins conscients d’eux-mêmes, moins responsables de leurs actes et, par conséquent, plus susceptibles de s’engager dans la violence.
Par exemple, les uniformes et les règles de comportement clairement prescrites peuvent aider les individus à commettre des actes de violence en renforçant la désindividuation par le biais de la conformité et de la diffusion de la responsabilité (Woolf et Hulsizer, 2007).
Ces groupes, comme les SS, exigeaient et inculquaient une volonté extrême d’endurer le danger et de se soumettre à l’autorité, exigeant de se battre et de tuer dès le départ.
La formation, l’expérience et les privilèges partagés par les membres de ces organisations autoritaires favorisaient l’établissement de liens de groupe étroits, et les règles et interdictions ordinaires ne s’appliquaient pas légalement aux membres de la SS.
En conséquence, la SS encourageait la désindividuation et, par la suite, les actions collectives qui brisaient les interdictions morales relatives aux meurtres de masse (Staub, 1989).
L’Internet
Un certain nombre d’études ont examiné les effets de la désindividuation sur le comportement anti-normatif dans le cadre de la communication assistée par ordinateur, comme l’Internet.
Les participants ont soit partagé des informations personnelles (individualisées), soit sont restés complètement anonymes (désindividuées) avant de partager des options sur plusieurs problèmes sociaux.
Ceux qui étaient désindividués avaient tendance à s’identifier plus fortement à leur partenaire et à défendre leurs arguments plus fermement par rapport aux évaluations « publiques », ce qui est cohérent avec le modèle SIDE de désindividuation.
La désindividuation sur Internet est également associée à des individus qui commettent des actes illégaux.
Réduire la désindividualisation
Les personnes qui ont une plus grande conscience d’elles-mêmes présentent des taux plus faibles de comportement anti-normatif en raison de la désindividualisation. Cette conscience de soi a souvent été simulée par des miroirs (Postmes et Spears 1998).
Par exemple, les étudiants qui passent des tests devant des miroirs trichent moins que ceux qui ne le font pas (Diener et Wallbom, 1976).
Références
Diener, E., Fraser, S. C., Beaman, A. L., & Kelem, R. T. (1976). Effects of deindividuation variables on stealing among Halloween trick-or-treaters. Journal of personality and social psychology, 33(2), 178.
Diener, E., Lusk, R., DeFour, D., & Flax, R. (1980). Deindividuation : Effects of group size, density, number of observers, and group member similarity on self-consciousness and disinhibited behavior. Journal of personality and social psychology, 39(3), 449.
Diener, E., & Wallbom, M. (1976). Effects of self-awareness on antinormative behavior (Effets de la conscience de soi sur le comportement antinormatif). Journal of Research in Personality, 10(1), 107-111.
Diener, E., & Wallbom, M. (1976). Effects of self-awareness on antinormative behavior (Effets de la conscience de soi sur le comportement antinormatif). Journal of Research in Personality, 10(1), 107-111.
Diener, E., Westford, K. L., Dineen, J., & Fraser, S. C. (1973). Beat the pacifist : The deindividuating effects of anonymity and group presence. Paper presented at the Proceedings of the Annual Convention of the American Psychological Association.
Froming, W. J., Walker, G. R., & Lopyan, K. J. (1982). Public and private self-awareness : When personal attitudes conflict with societal expectations. Journal of Experimental Social Psychology, 18(5), 476-487.
Hinduja, S. (2008). Deindividuation and internet software piracy. CyberPsychology & Behavior, 11(4), 391-398.
Lee, E.-J. (2007). Deindividuation effects on group polarization in computer-mediated communication : The role of group identification, public-self-awareness, and perceived argument quality. Journal of communication, 57(2), 385-403.
Lewis, J. A., Himmelberger, Z. M., & Elmore, J. D. (2020). Je peux me voir en train d’aider : L’effet de la conscience de soi sur le comportement prosocial. International Journal of Psychology.
Miller, F. G., & Rowold, K. L. (1979). Halloween masks and deindividuation. Psychological Reports.
Mullen, B., Migdal, M. J., & Rozell, D. (2003). Self-awareness, deindividuation, and social identity : Unraveling theoretical paradoxes by filling empirical lacunae. Personality and Social Psychology Bulletin, 29(9), 1071-1081.
Postmes, T., & Spears, R. (1998). Deindividuation and antinormative behavior : A meta-analysis. Psychological bulletin, 123(3), 238.
Postmes, T., & Spears, R. (1998). Deindividuation and antinormative behavior : A meta-analysis. Psychological bulletin, 123(3), 238.
Prentice-Dunn, S., & Rogers, R. W. (1982). Effects of public and private self-awareness on deindividuation and aggression (Effets de la conscience de soi publique et privée sur la désindividuation et l’agression). Journal of personality and social psychology, 43(3), 503.
Reicher, S. D., Spears, R., & Postmes, T. (1995). A social identity model of deindividuation phenomena. European review of social psychology, 6(1), 161-198.
Smelser, N. J., & Baltes, P. B. (2001). International encyclopedia of the social & behavioral sciences (Vol. 11) : Elsevier Amsterdam.
Staub, E. (1989). Les racines du mal : Les origines du génocide et des autres violences de groupe : Cambridge University Press.
Turner, R., & Killian, L. (1972). Social Movements : Character and Processes. Collective Behavior. Englewood Cliffs, NJ : Prentice-Hall.
Woolf, L. M., & Hulsizer, M. R. (2007). Comprendre la mosaïque de l’humanité à travers la méthodologie de recherche : Infusing diversity into research methods courses. Dans Best practices for teaching statistics and research methods in the behavioral sciences (pp. 237-256) : Routledge.
Zimbardo, P. G. (1969). The human choice : Individuation, reason, and order versus deindividuation, impulse, and chaos. Document présenté au Nebraska symposium on motivation.
Informations complémentaires
Reicher, S. D., Spears, R., & Postmes, T. (1995). A social identity model of deindividuation phenomena. European review of social psychology, 6(1), 161-198.
Vilanova, F., Beria, F. M., Costa, Â. B., & Koller, S. H. (2017). La désindividuation : De Le Bon au modèle d’identité sociale des effets de la désindividuation. Cogent Psychology, 4(1), 1308104.
