La plupart des gens n’aiment pas penser à la mort ou en parler. Même s’il est inévitable que chacun d’entre nous meure, la peur, l’anxiété et l’angoisse entourent toujours la mort, ne serait-ce que le mot. Nous essayons d’éviter d’y penser. Mais ce faisant, nous affectons notre santé mentale et physique de manière plus négative que nous ne le pensons.
Il existe même un terme pour cela : l’angoisse de la mort. Cette expression définit l’appréhension qu’éprouvent les gens lorsqu’ils prennent conscience de la mort.
« Cette idée », explique Lisa Iverach, PhD, chargée de recherche à l’université de Sydney, « est basée sur des preuves que la mort est une caractéristique importante dans toute une série de troubles liés à l’anxiété ».
L’anxiété liée à la mort peut être tout à fait normale. La peur de l’inconnu et de ce qui se passera après la mort est une préoccupation légitime. Mais lorsqu’elle commence à interférer avec la façon dont vous vivez votre vie, elle devient problématique. Et pour les personnes qui ne trouvent pas les bonnes méthodes d’adaptation, il est possible que toute cette anxiété provoque des douleurs mentales et du stress.
Iverach présente quelques scénarios dans lesquels la peur de la mort a un impact négatif sur un mode de vie sain. Vous en reconnaîtrez peut-être quelques-uns :
- Le trouble d’anxiété de séparation chez les enfants implique souvent une peur excessive de perdre des personnes importantes pour eux, comme leurs parents, à la suite d’un accident ou d’un décès.
- Les vérificateurs compulsifs vérifient sans cesse les interrupteurs, les cuisinières et les serrures dans le but d’éviter de se blesser ou de mourir.
- Les laveurs de mains compulsifs craignent souvent de contracter des maladies chroniques qui mettent leur vie en danger. La peur de mourir d’une crise cardiaque est souvent à l’origine des visites fréquentes chez le médecin des personnes souffrant de troubles paniques. Les personnes souffrant de troubles des symptômes somatiques demandent fréquemment des examens médicaux et des scanners corporels afin d’identifier une maladie grave ou terminale. Peut-être devrions-nous tous nous sentir plus à l’aise pour aborder ce sujet presque tabou. Ce ne devrait pas être l’éléphant dans la pièce », rappelle Iverach.
Parlons de la mort autour d’un café
Parler de la mort est l’œuvre de la vie de Karen Van Dyke. En plus d’être une consultante professionnelle en fin de vie travaillant avec des personnes âgées dans des communautés de vie assistée et de soins de la mémoire, Van Dyke a organisé le premier Death Cafe de San Diego en 2013. Les cafés de la mort sont des lieux conviviaux, accueillants et confortables pour ceux qui souhaitent parler ouvertement de la mort. L’objectif des Death Cafes est d’alléger le poids du mystère de ce que votre expérience peut être ou ne pas être », explique Van Dyke. « Cette expression de la mort est bien plus saine que d’autres habitudes et actions que nous avons pu adopter pour éviter la mort. Regarder la télévision, boire de l’alcool, fumer, faire du shopping… et s’il ne s’agissait que de distractions et d’habitudes que nous prenons pour éviter de penser à la mort ? Selon Sheldon Solomon, professeur de psychologie au Skidmore College de Saratoga Springs, dans l’État de New York, l’utilisation de ces comportements comme distractions n’est pas un concept étranger.
« Parce que la mort est un sujet si importun pour la plupart des gens, nous essayons immédiatement de nous le sortir de la tête en faisant des choses pour nous distraire », explique Solomon. Ses recherches suggèrent que la peur de la mort peut déclencher des réactions, des habitudes et des comportements qui semblent normaux.
Pour contrer ces comportements, avoir une approche et une perspective saines de la mort pourrait être un début.
Des cafés de la mort ont vu le jour un peu partout dans le monde. Jon Underwood et Sue Barsky Reid ont fondé les cafés de la mort à Londres en 2011 dans le but de rendre les discussions sur la mort moins intimidantes en les présentant dans des environnements socialement conviviaux. En 2012, Lizzy Miles a organisé le premier Death Cafe aux États-Unis, à Columbus, dans l’Ohio.
Il est clair qu’un nombre croissant de personnes souhaitent parler franchement de la mort. Ce dont ils ont également besoin, c’est d’un espace sûr et accueillant, ce que les Death Cafés offrent.
Quelle est l’histoire de la mort, ou « l’éléphant dans la pièce » ?
C’est peut-être la peur du mot qui lui confère son pouvoir. Caroline Lloyd, qui a fondé le premier Death Cafe à Dublin, explique qu’en raison de l’héritage du catholicisme en Irlande, la plupart des rituels de mort sont centrés sur l’église et ses traditions de longue date, telles que les funérailles et les cérémonies religieuses. Certains catholiques croyaient également que le fait de connaître les noms des démons permettait de leur ôter leur pouvoir.
Et si, dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvions utiliser cette approche de la mort ? Au lieu de prononcer des euphémismes tels que « traversé », « décédé » ou « passé à autre chose » et de nous éloigner de la mort, pourquoi ne pas l’accepter ?
En Amérique, nous nous rendons sur les tombes. « Mais ce n’est pas ce que tout le monde veut », dit Van Dyke. Les gens veulent parler ouvertement – de leur peur de la mort, de leur expérience de malade en phase terminale, du fait d’avoir été témoin de la mort d’un être cher, et d’autres sujets encore.
Le Death Cafe de Dublin se tient dans un pub, à l’irlandaise, mais personne ne s’enivre lors de ces conversations qui donnent à réfléchir. Bien sûr, ils peuvent boire une pinte ou même un thé, mais les personnes présentes dans le pub – jeunes et vieux, femmes et hommes, ruraux et citadins – sont sérieuses lorsqu’il s’agit d’aborder la question de la mort. « Ils s’amusent aussi. Le rire en fait partie », ajoute Lloyd, qui organisera bientôt son quatrième Death Cafe dans la capitale irlandaise.
Il est clair que ces cafés font du bon travail.
« C’est toujours ce que veut la communauté », dit Van Dyke. « Et, après avoir fait cela pendant si longtemps, je suis un peu plus en paix avec l’idée que la mort va se produire Il y a maintenant 22 hôtes de Death Cafe à San Diego, tous encadrés par Van Dyke et avec le groupe partageant les meilleures pratiques.
Comment amener la conversation sur la mort à la maison
Alors que les Death Cafes sont encore relativement nouveaux aux États-Unis, beaucoup d’autres cultures ont des pratiques de longue date dans ce domaine, terri Daniel, MA, CT, est titulaire d’un certificat sur la mort, le décès et le deuil, délivré par l’ADEC. Elle est également la fondatrice du Death Awareness Institute et de l’Afterlife Conference. Daniel est expérimentée dans l’utilisation des rituels chamaniques des cultures indigènes pour aider à guérir les gens en déplaçant l’énergie du traumatisme et de la perte hors du corps physique. Elle a également étudié les rituels de mort dans d’autres cultures.
En Chine, les membres de la famille assemblent des autels en l’honneur des parents récemment décédés. Ces autels peuvent contenir des fleurs, des photos, des bougies et même de la nourriture. Ils laissent ces autels en place pendant au moins un an, parfois pour toujours, afin que les âmes de ceux qui sont partis soient avec eux tous les jours. La mort n’est pas une pensée après coup ou une crainte, c’est un rappel quotidien.
Daniel cite un rituel islamique comme autre exemple : Si une personne voit un cortège funèbre, elle doit le suivre pendant 40 pas pour s’arrêter et reconnaître l’importance de la mort. Elle mentionne également que l’hindouisme et le bouddhisme, en tant que religions et cultures présentes, enseignent et comprennent l’importance de la mort et de la préparation à la mort comme un chemin vers l’illumination, au lieu de considérer la mort avec peur et anxiété. Si le fait de vivre dans la peur de la mort nuit à notre santé, nous devons nous efforcer d’adopter une pensée et un comportement positifs et sains sur ce sujet. Transformer le discours sur la mort pour passer de l’anxiété à l’acceptation, que ce soit par le biais de cafés de la mort ou d’autres rituels, est certainement un bon premier pas pour ouvrir la conversation. Peut-être qu’après cela, nous pourrons ouvertement embrasser et célébrer la mort comme faisant partie du cycle de la vie humaine.
